Présentation du café philo de la rotonde de la muette, du mercredi 11 janvier 2012 par Raphaël Prudencio.

présentation du sujet par Raphaël Prudencio

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Café philo  du 10 janv. 2012

Sabine Le Blanc

 « Un égoïste est incapable d’aimer un ami. Mais il ne peut pas se passer d’amis : il ne s’aimerait jamais assez à lui tout seul. »  Eugène Labiche

Cette citation humoristique de Labiche résume à elle seule la place paradoxale de l’ego dans la société. Labiche rejoint d’ailleurs sur le mode comique le point de vue du très sérieux Kant évoquant l’insociable sociabilité de l’homme. En fait, tout se passe comme si l’ego était à la fois ce qui éloigne l’individu de la vie sociale tout en l’en rapprochant. En d’autres termes, ce n’est pas par amour de son prochain mais pas besoin d’être aimé par lui que l’égoïste a besoin de la société. Du coup, toute société humaine semble très bien s’accommoder d’un certain degré d’égoïsme chez les individus qui la composent. C’est la théorie bien connu d’Adam Smith selon laquelle la poursuite des intérêts particuliers permet à une société d’être viable comme si « une main invisible » veillait à rectifier les déséquilibres. Malheureusement, le célèbre économiste anglais à l’origine du capitalisme n’avait pas prévu que sa main invisible pourrait s’avérer « baladeuse » et qu’elle aurait ainsi une fâcheuse tendance au favoritisme !

Le fait est que dans la société moderne caractérisée par le triomphe de l’individualisme,  la place de l’ego devient de plus en plus encombrante. Certes, l’égoïsme n’est pas une invention moderne et s’il n’est pas forcément inscrit dans la nature humaine depuis l’origine, il doit probablement découler d’une inflation de l’instinct de conservation liée aux conditions de survie très difficiles aux temps préhistoriques.   Comme le dit Rousseau dans Le discours sur l’inégalité,  l’égoïsme remonte au temps lointain où un homme a mis une clôture autour d’un terrain en affirmant qu’il était à lui seul. C’est d’ailleurs avec beaucoup de subtilité que Rousseau prend soin de distinguer l’amour de soi de l’amour-propre, le premier étant bénéfique à la société et le second nuisible. L’amour ou l’estime de soi pousse l’individu à se rendre digne d’être aimé, d’où ses efforts sincères pour contribuer au développement de la société. Au contraire, l’amour-propre n’étant que vanité et recherche d’honneurs a tendance à privilégier chez l’individu l’artifice au détriment de l’authenticité, ce qui contribue à miner la société. Ainsi pour Rousseau, le contrat social qu’il propose dans son ouvrage éponyme passe par un sacrifice de l’ego individuel sur l’autel de la volonté générale.

Depuis le « naufrage » des idéaux rousseauistes dans le bain de sang orchestré par son « fils spirituel » Robespierre, l’homme moderne a commencé à se méfier de la vertu collective. Et malheureusement l’Histoire allait encore lui donner de nombreux arguments saignants en  faveur de sa méfiance, les dates de 1917, 1933 ou 1949 faisant acte de preuve. La faillite sanglante de tous les grands idéaux collectivistes a constitué du « pain béni » pour le culte de l’ego dans nos sociétés postmodernes. Ce que j’ai appelé métaphoriquement « le complexe de Dieu » dans mon essai éponyme de 1999 a pris de nouvelles formes aujourd’hui. Par complexe de Dieu j’entends la tendance narcissique de tout être humain à se prendre pour Dieu à travers l’inflation de son ego. Or, la société postmoderne donne à tout un chacun l’illusion de devenir son propre dieu à travers le culte narcissique de l’apparence et de la singularité. Le « me amo ergo sum » de Lady Gaga s’est substitué au « cogito ergo sum » de René Descartes et il n’est pas sûr que la société soit gagnante au change…

                                    Jean-Luc Berlet       

             Ingrid Bergman  

Cette définition du bonheur proposée par Ingrid Bergman rappelle un peu Voltaire qui faisait l’éloge de l’imbécile heureux dans son conte philosophique Zadig. De fait, si l’on a mal nulle part, il suffit d’oublier très vite les autres désagréments de l’existence pour se sentir heureux. Comme l’a affirmé Epicure, le bonheur se résume à l’absence de trouble. L’ataraxie épicurienne se caractérise par une absence de douleur physique conjuguée à un oubli du passé et une insouciance du futur…

L’aphorisme sur le bonheur de la belle actrice suédoise a aussi un accent nietzschéen très marqué. En effet, l’idéal du bonheur de Nietzsche repose sur un subtil mélange de bonne santé et de capacité d’oubli. Le philosophe allemand voit dans la rumination du passé et dans le ressentiment contre la vie les principaux poisons qui viennent gâcher notre bonheur. Le médecin de la civilisation que se voulait Nietzsche a pressenti que la maladie n’était jamais que la conséquence d’une trop bonne mémoire du corps. Or pour lui, la société occidentale de son temps est comme un grand corps malade de son ressassement permanent de l’histoire. Selon Nietzsche, l’occident souffre d’un mal qu’il appelle le nihilisme et qui se caractérise par une fatigue de vivre et une dévalorisation des instincts. 

L’intuition audacieuse de Nietzsche sera largement exploitée par Freud à travers la psychanalyse. Selon Freud, les traumatismes subies dans la petite enfance et refoulés dans l’inconscient peuvent être somatisés au point d’entraîner des maladies graves. D’ailleurs, Anna O., une hystérique guérie par Freud souffrait de paralysies, le mal physique constituant un transfert de son mal psychique. Il n’est d’ailleurs pas anodin ici d’ajouter qu’Ingrid Bergman a été une admiratrice fervente de la psychanalyse ! 

Cependant, en dépit de son apparent bon sens, l’aphorisme d’Ingrid Bergman n’est pas une vérité incontestable. L’exemple de Marcel Proust vient même contredire de manière frontale la pertinence de l’aphorisme bergmanien. Proust a été un grand malade qui n’a eu cesse de cultiver le sens de sa mémoire à travers l’écriture et à en croire son propre témoignage il a été un homme plutôt heureux ! Proust a développé avec génie l’art de transfigurer le réel à travers la magie du souvenir qui a le pouvoir de rendre les choses plus belles qu’elles ne l’étaient. La position du Proust sur le bonheur se résume à cette magnifique phrase du Temps retrouvé : 

        « Les plus beaux paradis sont ceux que l’on a perdu. »     

« Pour quelle raison tous ceux qui ont été des hommes d'exception, en ce qui regarde la philosophie, la science de l'État, la poésie ou les arts, sont–ils manifestement mélancoliques, et certains au point même d'être saisis par des maux dont la bile noire est l'origine, comme ce que racontent, parmi les récits concernant les héros, ceux qui sont consacrés à Héraclès ? »

Section XXX des Problemata  intitulée «De la réflexion, de l'intellect et de la sagesse »

Fais en sorte par tous tes efforts
Que Dieu te donne les huit sagesses.
On appellera facilement homme sage
Celui qui ne se laisse aveugler
Ni par la richesse ni par la pauvreté.

Celui qui cultive une grande sagesse
Supporte également plaisir et tristesse.
Est aussi un homme sage
Celui qui supporte la honte
Comme la gloire.

Celui qui se connaît soi-même et s’abstient du mal,
Cet homme est sur le chemin de la sagesse
Qui en place de vengeance
Prend son ennemi en pitié.
Il s’éloigne par sa sagesse des flammes de l’enfer

Celui qui sait discerner la tentation du diable et
Sait y résister par la sagesse que Dieu lui octroi.
Celui qui en toute circonstance garde son cœur pur
A choisi le couronnement de la sagesse.
Et celui qui aime vraiment Dieu
Est un chrétien pur et pieux.

Albrecht Dürer, 1509

Melencolia I  est le nom d' une gravure sur cuivre d'Albrecht Dürer datée de 1514. Le titre est pris de l'œuvre où il apparaît comme un élément de la composition. Melencolia I est considérée comme faisant partie d'une série, Meisterstiche, comprenant Le chevalier la mort et le diable, 1513; Saint Jérôme dans sa cellule, 1514.

         

   Cette phrase humoristique de la célèbre romancière belge Françoise Mallet-Joris révèle une vraie profondeur métaphysique pour nous creuser les méninges ! Cette phrase aurait pu être le titre d’un film de Quentin Tarantino avec en bande d’annonce un John Travolta au regard hagard avec une pelle à la main planté devant un trou ! Il est évident que cette phrase singulière est susceptible de nombreuses interprétations. 

   La première piste existentielle que je propose est celle de l’absurde d’Albert Camus. Le « creuseur » de Mallet-Joris fait penser au « Sysiphe » de Camus. Le fait de creuser son trou sans autre but que la profondeur est en effet comparable à celui de pousser un rocher sur le sommet d’une colline pour le voir ensuite dévaler la pente. Dans les deux cas, le sentiment d’absurde est associé à une activité qui n’a d’autre but qu’elle-même, à l’action autoréférentielle. En termes plus sociologiques on évoquera l’absurdité du métro-boulot-dodo qui résume bien la dérision de tout acte répétitif destiné à reproduire le Même ! Or pour Camus, une telle absurdité n’est pas insupportable puisqu’il nous demande d’imaginer Sisyphe heureux… 

   La seconde piste nihiliste que je propose est celle de l’absurde d’Artur Schopenhauer. A l’aune d’une lecture schopenhauerienne, la phrase de Mallet-Joris prend toute la dimension morbide évoquée par le cinéma « tarantinesque ». Pour Schopenhauer, la vie est absurde car elle est une finalité sans fin c’est-à-dire une réalité qui n’a d’autre but que sa propre répétition indéfinie. En outre, pour le philosophe allemand la vie est tragiquement absurde, car sa fin logique est la mort. Celle qui creuse ainsi sa propre tombe en faisant de la profondeur son unique but, c’est la vie elle-même. Heidegger ne fera que confirmer la lucidité pessimiste de son « aîné » en déclarant que l’homme est un être-pour-la mort, à savoir en d’autres termes, que dès que l’on naît on est déjà assez vieux pour mourir…

   Enfin, il existe aussi une troisième voie « mystique » qui a ma préférence. Cette troisième voie « mystique » peut être résumée par cette phrase célèbre d’un sage chinois anonyme : « Ce n’est pas le but qui est important mais le chemin qu’on emprunte pour l’atteindre ». Après tout, il y a eu des hommes pour croire qu’à force de creuser profondément on finirait par arriver en Chine !  Cet aphorisme chinois nous révèle la vanité de tout but tout en nous invitant à vivre pleinement l’instant présent. Le fait est que la profondeur ne saurait être véritablement un but en soi puisqu’elle par essence trajet infini. Etant donné que n’importe quoi peut faire office de but, c’est l’idée même de but qui perd tout son sens.

   Pour les penseurs que nous sommes, creuser ainsi des questions aporétiques revient à faire de la profondeur métaphysique notre unique but. Voltaire disait qu’il faut cultiver son jardin. Je lui réponds que le coup de bèche ne doit pas pour autant nous faire oublier la pelle philosophique, celle avec laquelle on creuse son trou…     

Jean-Luc Berlet.

Présentation du café philo de la rotonde de la muette, du mercredi 9 novembre 2011 par Raphaël Prudencio.

présentation du sujet par Raphaël Prudencio

Dieu et raison

Suite de l'enregistrement le débat entre les participants.

Le mot a été emprunté en grammaire au sens d’»attribut» (d’un verbe). En logique, il désigne le second terme d’une énonciation où il est possible de distinguer ce dont on parle (le sujet) et ce qu’on en affirme.

grec, κατηγόρημα; latin, praedicatum

Dans toute énonciation où l’on peut distinguer ce dont on parle et ce qu’on en affirme ou nie, le premier terme est appelé sujet, et le second prédicat.

Peut-il y avoir des affirmations qui se réduisent à un prédicat? On a souvent considéré comme telles les propositions impersonnelles: il pleut. La meilleur manière de parler, en pareil cas, semble être de reconnaître qu’il y a des jugements globaux, qui n’ont ni sujet ni prédicat; et qu’il  a lieu de les distinguer de jugements de prédication, où l’assertion est analysée.

Les propositions de relation; Pierre est le fils de Paul n’ont pas à proprement parler de prédicat. Ces sortes de propositions n’ont pas de prédicat et ne se composent que de sujet, puisque les deux termes y représentent des êtres. 

Sorite- nom masculin, emprunté au latin classique sorites, terme de rhétorique, lui-même emprunt au grec sôrietes (sous-entendu logos), proprement «argument du tas», substantivation de sôrietes «mis en morceau, formé par accumulation». Cet adjectif dérive de σωρός (soros) «tas». Il existe de type de sorite; l’un repose sur une accumulation de prémisses (A est B, B est C, C est D, donc A est D); l’autre est l’argument du tas: si l’on ôte un grain d’un tas de blé, il reste un tas de blé, etc… donc un seul grain, qui n’est pas un tas, en est pourtant un.

Le grand classique stoïcien: 

" qui est sage est tempérant; qui est

tempérant est constant; qui est constant est sans trouble; qui est sans

trouble est sans tristesse; qui est sans tristesse est heureux : donc le

sage est heureux, et la sagesse suffit au bonheur."

Le sorite abrège et simplifie tous les syllogismes dont il est composé; aussi convient-il parfaitement aux sciences mathématiques, qui, opérant sur une seule idée, celle de quantité, peuvent passer rapidement d'un rapport à un autre, en supprimant les propositions intermédiaires dont la répétition n'est pas nécessaire à la clarté de la démonstration. Leibnitz remarque que les démonstrations d'Euclide ressemblent à des arguments en forme, en se rapprochant cependant beaucoup plus du sorite que du syllogisme complet. Mais si le sorite est la forme la plus commune des démonstrations mathématiques, il ne saurait être employé de la même manière dans les autres sciences; il demande une attention soutenue pour saisir le rapport non exprimé des propositions entre elles; et, quand on opère sur des idées complexes, comme dans la jurisprudence ou la philosophie, il faudrait une intelligence au-dessus de l'humanité pour suivre un raisonnement en sorites, sans jamais se laisser abuser par un rapport mal établi entre deux idées, ou par une conséquence mal déduite. 

Le paradoxe sorite-

Le premier des paradoxes sorites est le paradoxe du tas. Il fut formulé au IVe siècle av. J.‑C. par Eubulide, qui fut dirigeant de l'École mégarique. Il tend à démontrer l'impossibilité qu'il y a à constituer un tas par l'accumulation de grains.

Ce type de paradoxe s'appuie sur le raisonnement par récurrence et sur le flou sémantique inhérent aux définitions des mots du langage usuel.

• un grain isolé ne constitue pas un tas.
• l'ajout d'un grain ne fait pas d'un non-tas, un tas.
• On en déduit que
• l'on ne peut constituer un tas par l'accumulation de grains.

• Si l'on postule maintenant
• Un tas reste un tas si on lui enlève un grain.

Alors, considérant un tas, on peut en déduire par récurrence que

• un grain unique ou même l'absence de grains constitue toujours un tas.

Photo:Crewdson Grégory 

On ne peut appliquer des considérations quantitatives à une notion qualitative. Or la notion de tas ne peut être considérée comme quantitative (d'un point de vue mathématique) car la question « n objets forment-il un tas ? » n'a pas de réponse claire indépendante du choix de n. La définition d'un tas en tant que quantité est donc invalide. Par ailleurs, « un tas reste un tas si on lui enlève un grain » n'a pas de sens si tas est une notion qualitative. 

En langage courant, la définition d'un mot n'est pas donnée préalablement ; elle se construit par l'usage du mot. L'emploi de « tas » dans une phrase définit ce mot, relativement au sens des autres mots de la phrase, et pour autant que la phrase soit pertinente. Inversement, la pertinence de la phrase résulte du sens du mot « tas ». Le langage est alors auto-référentiel.

Considérons par exemple que si un grain nourrit un oiseau, alors un tas de grains nourrit une nuée d'oiseaux. L'affirmation « un tas de grains nourrit une nuée d'oiseaux » est d'autant plus acceptable (en tant que stricte vérité) que les termes « tas » et « nuée » sont flous. On comprend alors que le « tas » est au « grain » ce que la « nuée » est à l'« oiseau ». Une définition plus précise du « tas » invaliderait l'affirmation en l'absence de précision adéquate sur la « nuée ». Cet exemple illustre la possibilité de raisonner de manière non-floue sur des notions floues. Il montre également le caractère relativiste que la phrase donne du sens du mot « tas ». Il montre enfin que la notion de paradigme est plus adéquate que celle de définition.

   Cette belle affirmation attribuée à Sartre fait de l’amour un moyen de justifier l’existence. Or, derrière la beauté d’une formule qui a obtenu un grand succès populaire à l’image de ses nombreuses variantes musicales (cf « Si tu n’existais pas » de Joe Dassin) se cache une double ambiguïté  qui en fait tout l’intérêt philosophique. De prime abord, on peut déjà se demander en quoi l’amour justifie l’existence ? Ensuite, pourquoi Sartre privilégie t-il le fait de se sentir aimé au détriment du fait d’aimer autrui ? Ne s’agit-il pas là d’un simple aveu d’égoïsme déguisé sous de beaux oripeaux existentialistes ? En outre, n’est-il pas étrange de demander à l’amour une justification et à fortiori celle d’exister ? Bref, Sartre ne trahit-il pas là son propre narcissisme  projeté arbitrairement sur l’être humain en général ? Ne serait-il pas plus juste de dire que c’est le fait d’aimer autrui qui nous justifie d’exister ?  

   Affirmer que se sentir aimé est ce qui nous justifie d’exister présuppose que notre existence a besoin d’être justifiée, ce qui est loin d’aller de soi. Or ce présupposé constitue précisément l’originalité de la position existentialiste que défend Sartre. En effet, du point de vue existentiel sartrien, l’existence n’a aucun sens à priori, mais il appartient à l’homme de lui en donner un à postériori. Sartre a repris à son compte l’idée heideggerienne de la « Geworfenheit », à savoir le fait que l’être humain est jeté dans l’existence de manière absurde et aléatoire, un peu comme un sac de patate dans une cave ! Or, selon Sartre seul le sentiment d’être aimé serait à même de justifier une existence qui à priori est absurde. De fait, l’affirmation sartrienne est séduisante intellectuellement à plus d’un titre. Sur le plan psychologique, il est patent qu’un enfant qui ne s’est pas senti aimé développe généralement un mal de vivre à l’âge adulte avec parfois même des tendances suicidaires ! Sur le plan moral, le regard bienveillant d’autrui nous permet de prendre confiance en nous et favorise ainsi la réalisation de notre potentiel vital. En revanche sur le plan ontologique –qui est précisément celui qui intéresse le plus Sartre- son affirmation aboutit à une conséquence très paradoxale qu’on peut appeler métaphoriquement « le complexe de Dieu ». En effet, si l’on va jusqu’au bout du narcissisme implicite à la formule, on en arrive à la conclusion selon laquelle seul l’amour que nous porte l’autre permet de donner un sens à notre existence. Or, selon revient quasiment à dire qu’il faut tout faire pour obtenir cet amour, c’est-à-dire à s’ériger soi-même en Dieu. Dans sa lucidité Sartre a d’ailleurs pleinement pris conscience d’une telle conséquence car dans l’Etre et le Néant il n’a pas hésité à affirmer que toute conscience humaine aspirait à devenir Dieu ! 

   Si le fait de se sentir aimé nous justifie d’exister, ne peut-on dire que le fait d’aimer autrui le justifie d’exister ? Or, cette capacité que nous aurions de justifier l’existence d’autrui à travers l’amour que nous lui portons n’est-elle pas proprement de nature divine ? Tout se passe ainsi comme si l’amour que nous portons à autrui nous donnait le pouvoir de donner un sens à son existence. Contre Sartre qui semble prôner l’amour « égoïste », le philosophe Lévinas insiste sur la supériorité de l’amour altruiste. Pour lui c’est par l’amour que nous portons à l’autre que nous nous rendant digne d’être heureux et que par la même nous justifions notre existence. Quand il nous demande d’aimer notre prochain comme nous-mêmes, le Christ concilie en fait le point de vue de Lévinas et celui de Sartre, car l’amour de soi et de l’autre sont liés. 

Alors pourquoi Sartre a-t-il privilégié la réception de l’amour au détriment de son émission ? N’est-il pas contradictoire pour un philosophe qui a clamé dans La Nausée que l’existence est de trop que de vouloir la justifier à travers un supplément d’amour ? Le « père » de l’existentialisme Kierkegaard n’a-t-il pas été plus conséquent en refusant l’amour que voulait lui donner tant de femmes ? Enfin, Sartre n’a-t-il pas inversé l’ordre logique des choses qui nous incite à déclarer que c’est le fait d’exister qui nous justifie d’aimer et non le contraire ?  

Jean-Luc Berlet

Quel enjeu pour ma parole?

Introduction

Débat