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Absolu, du Latin. Absolutus, parfait, achevé.
S'oppose dans presque tous les sens à relatif. « Terme absolu », chez les grammairiens, par opposition aux « termes relatifs », désigne ceux qui expriment des notions considérées comme indépendantes, en ce sens qu'elles ne sont pas posées comme impliquant un rapport à un autre terme : Homme est un terme absolu, père un terme relatif. (Littré)
Indépendant de tout repère ou de tout paramètre arbitraires. « Mouvement absolu; position absolue; température absolue ».

Sur Absolu.
On doit prendre garde de ne pas identifier l'absolu, au sens ontologique et essentiellement spirituel, à la conception matérialiste et intrinsèquement inintelligible d'une réalité en soi et par soi, telle par exemple que la matière unique des alchimistes. Au sens fort du mot, l'absolu est, comme l'indique l'étymologie, ce qui ne relève d'aucune condition, ce dont tout dépend et ce qui ne dépend de rien, le complet en soi, celui qui seul peut dire: « Je suis celui qui suis », ou, comme l'a défini Secrétan : « Je suis ce que je veux ».
Dire que l'on considère la nature réelle ou absolue d'une chose, indépendamment de tout ce qu'il peut y avoir de partiel, de symbolique ou d'erroné dans la connaissance qu'on en a, ce n'est nullement affirmer que cette chose constitue un Absolu, une réalité existant en soi et par soi. Pourquoi ne concevrait-on pas la nature absolue d'un être dépendant, contingent, relatif ? C'est une question de savoir si absolu n'est pas davantage que l'opposé de relatif, à savoir son corrélat. Et par suite s'il est légitime de penser à part l'absolu, ou de croire le faire, ce qui arrive quand on emploie le terme substantivement.
Le sens donné à ce mot, identifiant l'Absolu avec l'Incoordonnable, oppose l'Absolu à l'Infini comme le différent au similaire. Peut-être ce mot a-t-il toujours souffert d'une certaine ambiguïté : dans son sens littéral et étymologique « détaché de..., sans connexions, indépendant » comme dans son sens métaphorique « fini, complet ». Dans la langue politique anglaise, l'expression « Monarchie absolue a plutôt visé primitivement l'indépendance à l'égard de toute suzeraineté ou autorité extérieure, par exemple à l'égard du Pape mais ensuite il n'est pas douteux qu'elle s'est appliquée à l'idée d'un gouvernement complètement monarchique.

Sur Spinoza.
Si le terme ne figure pas chez Spinoza, on peut affirmer que sa philosophie est philosophie de l'absolu. Il ne s'agit pas, de dire l'essence d'un autre monde que le nôtre ni de préconiser une identification spirituelle à un Être qui serait absolu parce que transcendant. Le spinozisme n'est pas un platonisme. La philosophie de Spinoza est intégralement une philosophie de l'immanence.
Dès le premier paragraphe du Traité de la réforme de l'entendement, Spinoza définit son projet. Il s'agit, après avoir constaté la relativité et la fragilité de tous les biens qu'il avait poursuivi jusque-là, « de rechercher s'il n'existerait pas un bien véritable qui soit en mesure de conférer par lui-même l'éternité d'une joie souveraine et parfaite ».
C’est ce « bien véritable » qui constitue sur le plan éthique cet absolu que recherche le philosophe. Il s'agit d'un absolu puisqu'il ne dépendra pas des caprices ou des variations de l'opinion, et qu'il restera fermement établi en lui-même face aux critiques, à toutes les agressions. Ni éphémère, ni fragile, ni relatif, ce « bien véritable» sera « la béatitude » qui, en effet, est chez Spinoza la fin suprême et ultime. Cette valeur est un absolu : elle ne dépend que d'elle-même, c'est-à-dire de la sagesse du philosophe. L’Éthique de Spinoza (c'est-à-dire son livre, sa vie et sa pensée) est bien une recherche de l'absolu.
Mais trop souvent, l'expression évoque (comme dans le roman de Balzac) une tentative existentielle et morale, certes tenace mais totalement vaine et vouée à l'échec. La « recherche de l'absolu » honore (ou disqualifie) ceux qui l'entreprennent, mais elle reste vaine par essence car l'« absolu » est l'impossible même. Pour l'opinion, cette recherche de l'absolu reste utopiste, idéaliste, condamnée à l'échec. C’est précisément cet écueil que la philosophie de Spinoza sait éviter. La fin suprême que recherche son éthique est d'un accès difficile (cf. Éth. V, 42, Sc.), mais elle est accessible. La philosophie de Spinoza n'est pas une utopie de l'absolu mais une morale réaliste de l'accès à l'absolu : à l'extrême du sens. Il en est ainsi, en raison même du système ontologique qui soutient l'éthique spinoziste. Système immanentiste qui affirme l'unicité du monde. Un seul monde existe, à la fois sensible et intelligible, constitué de matière et d'esprit, infini en chacune de ses dimensions, mais unifié en une seule totalité infinie. C'est cette totalité qu'on peut appeler Dieu ou Nature.
L'homme est une partie de cet infini, il possède les mêmes structures et les mêmes caractéristiques que certains éléments de cette Nature infinie. Comme elle, il est matière et pensée. Pour réaliser cet absolu éthique, il n'est pas nécessaire que l'homme sorte de son propre univers. C'est à l'intérieur de la Nature infinie, au cœur de l'humanité finie et déterminée, qu’il peut trouver les ressources à la réalisation de son projet et le lieu de cette réalisation. Parce qu'immanence, la philosophie spinoziste est une doctrine du possible. L’Ethique donne les conditions d'une réalisation de l'absolu, ces conditions étant ; la doctrine du Dieu-Nature et la nouvelle définition de la liberté comme autonomie et non comme libre-arbitre.
Nous pouvons ajouter que cette philosophie constitue une sorte d'absolu dans l'histoire de la philosophie et de la civilisation. Hegel et Bergson s'accordent, pour reconnaître que tout philosophe commence par le spinozisme ou que tout philosophe possède deux philosophies, la sienne et celle de Spinoza.

Sur Jackson Pollock.
Rappelons que l’art est tout entier méditation religieuse. C’est le constat de Valéry : « Être poète, c’est préférer la rime à la raison ». L’art nous libère du règne des concepts. La poésie, en revanche, nous met en présence d’un chien dans l’étonnement de sa présence, comme l’étonnant tableau de Goya, chien enfoui dans le sable (musée du Prado) en témoigne. Dire voilà un chien est une manière de ne pas être en rapport avec lui, de passer à autre chose.
L’œuvre, la vie de Jackson Pollock, les années d’errance à chercher toujours plus précisément un chemin, la précision de sa démarche, le renouvellement de son travail , il ne se répète jamais, l’intensité des ses efforts, mène à reconnaître que Pollock peint à partir du non-ego. Tel est l’effroi qui méduse le spectateur. La peinture moderne, du moins une certaine peinture, a été à même de rendre visible l’espace du non-ego, comme cette vérité de notre être qui est sans aucun point de repère fixe, sans identité autonome, une ouverture première. Le contraire de l’ego qui ramène tout à lui. Tel est le sens vrai de la liberté : « la constance d’une orientation par laquelle l’homme demeure tourné vers ce qui apparaît dans sa figure propre ». (Martin Heidegger, Question II P141) Autrement dit, la liberté implique le choix d’être  ou d’être pas celui que vous êtes. Tel est l’enjeu de la modernité : prendre le risque d’être proprement soi, autrement dit, de la liberté comme ce qui impose l’impossibilité de la répétition de ce qui est déjà connu. L’artiste moderne est soumis à une loi, mais aucun point de repère ne lui permet, par avance, de connaître la loi. Il est tout entier obéissance, nullement créateur, mais le serviteur de l’œuvre en son exigence propre.

1. « Quand je suis dans ma peinture, je n ‘ai pas conscience de ce que je fais. C’est seulement après une sorte de familiarisation que je vois où je vais. Je ne m’inquiète pas des modifications, d’une destruction de l’image, etc…, parce que la peinture a sa vie à elle. J’essaye de la laisser se manifester. Ce n’est qu’en perdant le contact avec la peinture que j’aboutis à un gâchis. Sinon, il y a une harmonie parfaite, un accord naturel et la peinture est réussie ».

Clement Greenberg disait :

1. « L’art comme idée, c’est bon pour ceux qui n’attendent pas assez de l’art, n’en exigent pas assez, ne cherchent pas une expérience esthétique véritable mais plutôt quelque chose qu’ils peuvent classer et identifier comme nouveau, le mouvement du nouveau ».

Cézanne poursuit le geste de Nicolas Poussin, sur « nature »  comme il le dit, c’est-à-dire dans le vif de l’expérience nue que rien ne vient plus a priori encadrer.
Gotthold Ephraim Lessing s’opposait à l’idée d’une homologie entre poésie et peinture. La peinture doit se libérer de l’influence de la littérature comme de la musique pour faire retour sur elle-même.
Ainsi on peut avoir une nouvelle lecture de la peinture. La peinture se traduit par une rigoureuse planéité, un espace à deux dimensions, circonscrit par la toile, qui interdit tout effet de profondeur ou de volume. Le contenu doit se dissoudre si complètement dans la forme que l’œuvre, plastique ou littéraire, ne peut se réduire, ni en totalité ni en parie, à quoi que ce soit d’autre qu’elle-même.
Le tableau cesse d’être pensé comme une fenêtre ouverte sur le monde, il devient un espace ayant sa propre cohérence unitaire.
Dans un tableau de Pollock ne nous est plus montré l’illusion de l’espace, mais la surface du tableau dans sa planéité. Autrement dit l’espace n’est plus représenté, ni même construit : nous en faisons une expérience originaire. Pollock ne construit pas l’espace de son tableau, il abandonne la composition. Son plan est une « hallucination littérale ». Le tableau est impénétrable comme un mur tout en procurant l’impression que nous pouvons entrer en lui, dans sa planéité même Il réussit à faire un tableau en radicalisant à l’extrême l’absence de forme sur le fond.
La ligne de Pollock ne définit pas des images, ne souligne pas de contours, ne délimite rien. Elle n’est plus limite d’une forme ou d’une figure, que celle-ci soit figure ou même abstraite. Sa ligne se montre comme une ligne, elle ne montre rien d’autre. Cette ligne n’est pas savante ou virtuose, elle ne montre pas une calligraphie habile, Pollock refuse toute intention. Sa ligne est impersonnelle.
« J’ai besoin de la résistance d’une surface dure. Sur le plancher, je me sens plus à l’aise. Je me sens plus près, et d’avantage parti de la peinture, dès lors que je peux marcher autour d’elle, travailler des quatre côtés à la fois  et être littéralement dans ma peinture ».
La technique utilisée par Pollock se nome « driping qui signifie laisser un liquide tomber goutte-à-goutte. Ce qui est important dans ce procédé réside dans les possibilités que ce rapport à la peinture lui offre : une absence de composition qui lui permet d’organiser sa surface. En introduisant, à la lettre, le corps dans la peinture et d’y entrer physiquement Pollock a libéré l’inconscient  de l’hypothèque que faisait peser sur lui la rhétorique surréaliste. L’œuvre ne se constitue plus signe par signe partie par partie mais dans son ensemble.

1. « Il y a un certain temps, un critique a écrit que mes peintures n’avaient ni commencement ni fin. Il ne l’a pas écrit comme un compliment, mais c’en était un. C’est un beau compliment. Mai sil ne le savait pas ».
2. Jackson Pollock New Yorker (août 1950).

Le all over implique que chaque point du tableau  a la même importance que tous les autres et est chargé de la même densité. L’espace pictural est pour cette raison un espace sans hiérarchie. La toile devient ainsi une vibration simultanée qui donne une impression d’absolu dans l’acte de peindre, de total immersion de l’artiste dans cet acte. Il est entré dans la peinture sans contradiction.
Le champ pictural n’ouvre plus sur des arrière-fonds, d’arrière-monde et des arrière-plans, mais devient all over, ce n’est pas une diversion. Dans l’aridité d’un monde sans terre, il est possible de trouver séjour dans un tableau. Un tableau qui réussit à tenir sur la balance face au désert tout entier.
Le tableau un étrange visible qui se tient face à tout. Visible que nommer invisible ne sert pas. Car le tableau est tout à fait visible et nous parle dans l’immédiateté de notre vue, dans une ampleur qui s’ouvre au lieu de se fermer sur le vu. Un vu dont les racines nourrissent notre être, cœur, jambes, pieds et mains et ce que les anciens appelaient les « humeurs ».