Ce texte vient à point nommé illustrer ce par quoi je terminais mon commentaire précédent car j'avais le sentiment de n'avoir pas été assez clair et de n'avoir apporté qu'une contribution insuffisante qui aurait eu besoin d'être complétée pour être comprise ou du moins compréhensible.
J'écrivais que lorsqu'il ne se rencontre pas cette aisance dans l'expression des idées que j'avais louée parce qu'elle est si rare, c'est du côté de la forme qu'il faut se tourner pour repérer le jeu de l'auteur.

Sur ce sujet du retranchement, ce sont les guillements que le texte ci-dessus emploie. Les mots mis entre guillements sont: naturellement, dossier, abatardie, l'autre source, correspondance, détruire. Je m'arrête là sans prendre en considération le reste du texte parce que cela me suffit pour le comprendre.

Tous ces guillemets n'ont pas la même raison d'être, mais tous en ont une ,et toutes sont en rapport avec le problème du retranchement. Cette manière graphique saisit le retranchement de manière globale, sans nuances, tandis que ce qui est nuancé, c'est l'angle d'attaque. Il s'agit tantôt d'une soustraction (ce qu'on retranché), tantôt d'une addition (les fortifications que l'on construit pour se retrancher), et réciproquement, soit de dénoncer la soustraction, soit de démolir, déconstruire le raisonnement, démanteler les fortifications, etc...

Cette introduction de la composition sur le mode graphique dans le discours, de manière à faire apparaitre des éléments à prendre en considération et à en faire disparaitre d'autres est gèrée par une perspective où se distingue clairement le vu de près, vu de loin. La mise en ordre produite par la perspective est d'essence monothéiste car le point de vue correspond à un théos tout puissant dont toute la vision procède. Ainsi, Théodoric, Hitler ou Sarkozy deviennent des repères de distance, toile de fond des propos de Boèce, Heidegger, ou de l'habitant d'Ajaccio qui mettrait des guillements à "conseil des ministres" pour évoquer sans en parler des appellations qu'ils débaptisent comme on efface ce qu'on veut faire disparaitre de l'image qu'on donne du paysage.

Il faut bien prendre un point fixe pour considérer un mouvement, et si j'ai souvent dénoncé les gens qui pensent comme une vache regarde passer un train, c'est parce qu'en regardant seulement le train qui passe, on ne tient pas compte du mouvement des gens qui se déplacent dans le train. Or le problème du retranchement consiste précisément à savoir comment on fait, non pas pour prendre le train en marche afin de vivre avec son temps, mais au contraire pour descendre du train en marche afin de ne pas vivre avec son temps, et alors même qu'on est physiquement obligés de vivre dans son temps, et de vivre quand même sans que çà pose plus de problèmes que pour Diogène de dire à Alexandre "Otes-toi de mon soleil".

autre commentaire qui se veut plus un complément d'information, pour mieux comprendre Heidegger.
Le 4 Septembre 1955 sur les traces d’un silence.

-Heidegger reconnaît - naturellement - que la pensée occidentale est marquée de part en part par la tradition chrétienne. Mais il prétend, de manière absolument constante et comme si c’était là une affirmation qui allait de soi, que le christianisme n'est lui-même qu'un avatar de la langue et de la pensée grecques.
Or, non seulement il n’y a rien là qui aille de soi, mais il est surprenant que la majorité de nos contemporains ait pu souscrire, sans plus d'examen, à une affirmation aussi hautement problématique.
Comment, en effet, accepter sans question cette filiation directe entre la Grèce et le monde Chrétien? La spécificité du christianisme (et, de ce fait, notre tradition) ne réside-t-elle pas tout au contraire dans le fait qu'il plonge ses racines en deux sources distinctes: la source grecque et la source judaïque?
Et les paroles qui inaugurèrent notre histoire, si elles sont certes déposées dans les fragments des présocratiques, ne le sont-elles pas aussi dans les versets bibliques?

On peut, pour appuyer ce « dossier », citer l'ensemble des travaux de Claude Tresmontant et de son école qui ont montré que les Evangiles ont d'abord été écrits en hébreu puis « décalques » en grec. Ainsi, même la source la plus importante de la tradition chrétienne serait hébraïque. Tresmontant écrit :

-Imaginez le chagrin et la colère de ces braves professeurs de Nouveau Testament, lorsque des inconnus sortent de leur grotte et leur dissent: « Vous savez, en réalité, ces textes grecs qui constituent le Nouveau Testament, ce sont des traductions de textes hébreux. Et on ne peut rien y comprendre si on ne remonte pas à l'hébreu qui se trouve derrière le texte grec. »  Pour comprendre la pensée de cet homme nommé Salut, « il faut remonter à l'hébreu qui était la langue de ses pères et la langue de cette bibliothèque dont il s'est nourri ».

Le problème n'est pas que Heidegger décide que le christianisme et la pensée chrétienne sont une expérience grecque « abâtardie » . Il aurait pu en faire la démonstration. Mais pour être acceptable, sa démarche aurait dû être la suivante : présenter l’existence des deux sources, grecque et juive, et récuser ensuite le poids du commencement biblique tout en renvoyant toute la charge de sens du christianisme au seul commencement grec. Le problème est que Heidegger ne procède nullement ainsi. Il ne nie pas le poids du commencement biblique. Il le passe tout simplement sous silence. C'est-à-dire que « I'autre source », dont il paraissait tout naturel de considérer qu'elle constituait une part non négligeable de notre héritage, se trouve, non pas constatée mais occultée par Heidegger, au point de laisser, dans son texte, quelque chose comme un blanc.
Le rapport entre Heidegger et le judaïsme, ou plutôt le non-rapport, est souligné avec force par Paul Ricœur. Ce dernier pose la question directement à Heidegger lors du Colloque de Cerisy le 4 septembre 1955, sans obtenir de réponse claire.
Le contexte de la prise de position de Paul Ricœur, le contexte de son étonnement, est particulièrement révélateur : après que Heidegger eut prononcé sa conférence « Qu'est-ce que la philosophie ? » La confrontation Ricœur Heidegger nous est parvenue par les notes qu'en avait prises Jean Beauffet et qu'il rapporte dans le tome IV de son Dialogue avec Heidegger.

-Nous sommes, si je me souviens bien, le jeudi 4 septembre 1955. Toute la séance de ce jour fut consacrée à des questions faites à Heidegger par son auditoire. C'est à cette occasion que Paul Ricœur formula la question ou objection de l’ « héritage hébraïque » dont la conférence introductive (Einleitungsvortrag) « Qu’est-ce que la philosophie ? » lui avait paru ne dire mot.

Dans cette conférence, Heidegger développe plusieurs points fondamentaux. Il énonce que la philosophie consiste en une «correspondance » à l'être de l'étant :

-La correspondance à l'être de l'étant est la philosophie.

La philosophie est ainsi d'abord une manière de « prêter l'oreille ». Prêter l'oreille au sens grec, bien entendu. Heidegger veut répondre à la question : « Qu'est-ce que la philosophie ? »
Répondre, c'est être en correspondance à l'appel de l'être, c'est entendre. Mais pour entendre il faut suivre le chemin fondamental de la phénoménologie, le retour aux choses mêmes et ainsi «détruire » ; c'est-à-dire non pas anéantir mais démanteler : déblaiement et mise à l'écart ; mise à l'écart des mots mal entendus. Philosopher c'est d'abord détruire, dans le sens ou:

-Détruire signifie ouvrir notre oreille, la rendre libre pour que nous entendions l'appel de l'être de l'étant: c'est en ayant un tel appel que nous parvenons à la correspondance.

et un peu plus loin:

Cette correspondance advient de différentes manières selon que l'appel de l’être parle, selon qu'il est entendu au que l'oreille lui reste sourde, selon que ce qui est entendu est dit au demeure tu.

Thème que Heidegger souligne vers la fin de sa conférence en transformant le mot « appel » en « voix » qui devient « langage ».

La philosophie est une correspondance qui porte au langage l'appel de l'être de l'étant.

Dans la salle des Entretiens de Cerisy, en ce 4 septembre 1955, Paul Ricœur a bien entendu; ce qui fut dit et ce qui fut tu. Et alors il s'étonne, objecte et questionne :

-Mais! Il existe d'autres textes où est présent l'appel, qu'il soit celui de l'errance de Moïse ou de l'arrachement d'Abraham. Un tel appel, qui n'est pas grec, peut-on l'exclure de la philosophie ? La traduction de la Bible en grec, dite traduction de Septante, n'est-elle pas son insondable événement à la base de notre culture ?
La relation à coup sûr « équivoque » du monde grec et du monde juif n'est-elle pas ce qui, à l'intérieur de la philosophie, maintient une interpellation ?

Reprenons:

L'appel de l'être ne résonne-t-il pas dans le hinéni, le « me voici ! » prononcé au fil des siècles et des textes bibliques par Abraham, Jacob, Moïse, Samuel et d'autres encore :

-Dieu éprouva Avraham et lui dit : « Avraham! »
Celui-ci répondit : « Hinéni - me voici! »
Alors un ange cria vers lui du ciel, et dit : « Avraham, Avraham! »  Il répondit : « Hinéni - me voici! »
Et l'ange de Dieu me dit en songe : « Jacob! » Je répondis : « Hinéni - me voici. »

Le passage auquel fait allusion Ricœur est celui où Moïse est attiré sur le côté du chemin par une lueur étrange et va découvrir le buisson-ardent. Nous lisons dans le troisième chapitre de l'Exode:

1. Et Moïse faisait paître le troupeau de son beau-père Yitro, le prêtre de Madian. Il conduisit le troupeau au-delà du désert, il vint vers la montagne de Dieu, vers le Horev.
2. Un envoyé de Dieu [yhvh] lui apparut dans une langue de feu de l'intérieur du buisson et il vit : voici que le buisson brûlait dans le feu, et le buisson ne se consumait pas.
3. Et MoÏse dit « Je vais me détourner et voir cette grande vision. Pourquoi le buisson ne brûle pas ? »
4. Et Dieu [yhvh] vit qu'il s'était détourné [sar] pour voir, et Dieu [Elohim] l'appela du milieu du buisson et Il dit « Me voici » [hinéni].
5. Et il dit « N'approche pas d'ici, enlève tes chaussures car l' endroit sur lequel tu te tiens est en terre de sainteté. »

Texte essentiel, qui énonce les structures de la révélation de Dieu à Moïse. C'est seulement parce que Moïse est capable d'être ouvert à l'événement, à la vision qui provoque l' « étonnement » et au « pourquoi » (madoua) que Dieu lui adresse la parole. C'est seulement parce que Moïse est capable de faire un écart, de se détourner du chemin trace, pour aller voir la contradiction du « cela brûle mais ne se consume pas », qu'il est apte à entendre la parole de la Révélation.
Le sar, écart et détournement, est une aptitude à la rencontre, et cette rencontre est révélation. Pour se détourner, il faut « être », en entendant dans ce verbe toute la dimension de l'ex-istence. Moïse est Moïse parce qu'il a entendu et répondu a l'appel, parce que a l'appel il a su dire « hinéni - me voici! .

Ainsi l'Appel existe hors l'horizon grec, l'appel existe déjà depuis plusieurs siècles avant que les premiers textes grecs ne voient le jour. Heidegger parle d' « aube grecque », de « matin grec ». Le soleil était déjà bien haut dans le ciel quand il se réveilla.

En tout cas, voici la réponse qu'il fit a Ricœur en ce 4 septembre 1955 :

-Vous touchez ici à ce que j'ai appelé le caractère « ontologique » de la métaphysique, dont j'ai bien souvent traité.
Faut-il vraiment à ce sujet relier, comme vous le proposez, les philosophes aux prophètes ? Je suis convaincu qu'a qui regarde les choses de près le questionnement d'Aristote - qu'il soit, comme on dira bien plus tard, ontologique ou qu'il soit théologique - prend racine dans la pensée grecque et n'a aucun rapport avec la dogmatique biblique.

Heidegger donne ici une réponse étonnante, voire décevante. Ici, le maître de la remise en question et du refus des préjugés ne fait que produire, reproduire une opposition hermétique entre les deux mondes : opposition du philosophique et du prophétique, de la pensée grecque et de la théologie biblique, du questionnement grec et de la dogmatique biblique. On comprend très bien que vingt-cinq ans plus tard, Ricœur persiste dans son questionnement, car entre-temps Heidegger n'a fourni aucun autre élément de réponse que sa propre dogmatique qu'il enseigna non dans les mots mais littéralement dans le mépris de son silence. Ainsi Ricœur écrit en 1980 :

-Ce qui m'a souvent étonné chez Heidegger, c'est qu'il ait, semble-t-il, systématiquement éludé la confrontation avec le bloc de la pensée hébraïque. Il lui est parfois arrivé de penser à partir de l'Evangile et de la théologie chrétienne, mais toujours en évitant le massif hébraïque, qui est l'étranger absolu par rapport au discours grec... Cette méconnaissance me semble parallèle à l'incapacité de Heidegger de faire le « pas en arrière » d'une manière qui pourrait permettre de penser adéquatement toutes les dimensions de la tradition occidentale. La tâche de repenser la tradition chrétienne par un « pas en arrière » n'exige-t-elle pas qu'on reconnaisse la dimension radicalement hébraïque du christianisme, qui est d'abord enracine dans le judaïsme, et seulement après dans la tradition grecque ?Pourquoi réfléchir seulement sur Höderlin et non pas sur les Psaumes, sur Jérémie ? C'est la question.

II existe un second point essentiel dans la conférence du 4 septembre 1955. Une dimension fondamentale du massif hébraïque, de l'horizon biblique et talmudique, que ce jour-là Paul Ricœur concéda à l'hellénisme soit pour ne pas être trop vindicatif par rapport à Heidegger, soit alors par une non-connaissance encore parfaite du monde hébraïque et en particulier talmudique. II s'agit du « questionnement » comme thème et problématique centrale de la philosophie. Après avoir répété pendant plusieurs pages que le mot grec « philosophia » coïncide pour ainsi dire avec l’acte de naissance de notre propre histoire, Heidegger insiste alors sur la modalité du questionner lui-même qui selon lui est proprement grec.

« Qu'est-ce que? » Cela sonne en grec ti estin...

La question porte sur un objet inconnu : « Qu'est-ce que cela qui est là-bas au loin ? », à laquelle la réponse apporte un éclaircissement souvent par l'intermédiaire d'un nom.
La question peut porter sur un objet connu.
Mais qu'est-ce que cela : le beau ? la connaissance ? la nature ? le mouvement ?
La question ici est double, elle porte sur un approfondissement et une délimitation plus précise de l'objet, du contenu et sur la question elle-même. Qu'est-ce que le « qu'est-ce-que c’est ? ».
Que signifie le « quoi ? », le « Ti ? », le « Was ? », le « what ? », le « mah ? », le «quid ? » Pour désigner la qualité de ce questionnement il existe des mots dans différentes langues tel que quidditas en latin, en allemand Washeit, en hébreu mahout.
Heidegger distingue la question qui porte sur l'objet et la question qui porte sur le questionner lui-même. Vladimir Jankelevitch parle d'un « pourquoi sans exposant » et d'un « pourquoi avec exposant » ou du « problème du problème ». Pour Heidegger le Ti ?, le quid ? ou le quoi ? est toujours en jeu dans chaque question et ce questionnement fondamental est grec.
Plus loin dans la même conférence, Heidegger va introduire la notion d' « étonnement » comme fondement originaire (arché) de la philosophie. Intervient alors la célèbre citation de Platon dans le Théétète :
-II est vraiment tout à fait d'un philosophe. ce pathos s'étonner ; car il n'y a pas d'autre départ régissant la philosophie que celui-ci.

Heidegger commente :
-
L'étonnement porte et régit d'un bout a I'autre la philosophie.

Tradition de l' étonnement qui passe de Platon à Aristote :

-C'est par et a travers l'étonnement que les hommes sont parvenus, aussi bien maintenant qu'a l'origine, au départ qui ne cesse de régir l'acte de philosopher.

Deux citations clefs qui soulignent que l'étonnement est non seulement le point de départ du philosophe mais que chaque pas sur le chemin philosophique est régi par l'étonnement (taumazein).
Notre question porte ici à la fois sur Heidegger et Ricœur. En introduisant ses questions et objections du 4 septembre 1955, Ricœur dit :
Là il ne s' agit ni de l' étant, ni de l'être, ni même du « qu' est-ce que » qui est le questionnement grec par excellence, mais de l'appel...
Pourquoi Ricœur considère-t-il le questionnement comme une modalité grecque par excellence ? Notre apport dans ce débat, plus de quarante ans après, est de souligner et d'insister sur le fait que tout ce que Heidegger dit du questionnement, avec et sans « exposant », est une dimension hébraïque fondamentale. Les mots dogme et dogmatisme sont étrangers au judaïsme et à la culture juive en général Le « massif hébraïque » évoqué par Ricœur est tout entier «questionnement », mise en scène du questionnement, tout entier « un livre des questions », depuis la Bible jusqu'à la pensée contemporaine en passant par le Talmud, la Cabale et le Hassidisme. Rendons a Moïse ce qui lui appartient !

Dans la question de l' « appel » cité par Ricœur, l'appel a Moïse, le noyau même de l'épisode de cette première Révélation, la force originaire est le questionnement.
Un envoyé de Dieu lui apparut... et voici que le buisson brûlait dans le feu, et le buisson ne se consumait pas. Et Moise dit : je vais me détourner pour voir, POURQUOI le buisson ne se consume-t-il pas ? Et Dieu vit que Moise s'était détourné, alors il l'appela...

La structure du récit est on ne peut plus éloquente. Moïse voit une chose étrange et questionne, puis appelle. L'appel est corrélatif de la capacité à s'étonner. Ce que dit Aristote de l' étonnement et son corrélat l'aporie ne fait que formuler cette structure, l' appel en moins.
L'origine de la philosophie c'est l'étonnement que les choses soient ce qu' elles sont. Or le corrélat de I'étonnement c' est l'aporie, c'est-à-dire un état de choses tel qu'il comporte une contradiction aux moins apparente.
Aristote cite « l'exemple de la marionnette qui se meut toute seule : l'étonnement naît de la contradiction entre le caractère inanimé de la marionnette et la faculté qu'elle a de se mouvoir elle-même, faculté qui n 'appartient qu 'aux êtres vivants... ». La philosophie ne naît donc pas d'un élan spontané de l'âme, mais de la pression même des problèmes : les choses se manifestent, s'imposent à nous comme contradictoires, comme faisant question, elles nous poussent, au besoin malgré nous, dans la recherche.
N'est-ce pas là le sens originel de la question du latin quaerere, « chercher » ?